Utopia

Entrevista en La Nacion, Buen os Aires, 27 de Deciembre 2013

SOLEIL NUMERIQUE

 

Tout tourne autour de ce soleil numérique

Le numérisme est devenue une sorte de religion pour les uns, une drogue pour d'autres, un outil trivial, mais magique pour les presqu'athées. Et pour les païens une technologie prométhéenne. Ce serait pour les Incas l'effet même du dieu Soleil. Il réchauffe nos psychés, ou les désole s'il ne se manifeste pas sur nos écrans fidèles et impatients. Nous sommes devenus une planète du Soleil numérique: e-earth, comme nous appellent les prêtres de cette nouvelle foi. Notre Voie lactée ruisselle d'étoiles numériques que guettent les orpailleurs.
Soleil d'or? Soleil bleu ? Soleil dont l'éclat noir nous aveugle? L'astrophysicien-poète Hubert Reeves dit que nous sommes "fils des étoiles". Homines numerici.  Et ce n'est que le début d'une puissante mutation binaire.
Lorsque les hommes créent un dieu, c'est qu'ils en attendent quelque chose. Quelque chose d'important, de fondamental, qui concerne leur origine ou leur destin.
De ce nouvel astre divin, nous, les païens, attendons la réalisation de notre instinct de puissance. Pour recréer le monde à notre image. Les monothéistes lui délèguent leur intelligence, leur âme et en attendent leur salut personnel et des promesses de paradis dans l'autre monde, le virtuel, comme ils ont toujours fait. Les postmodernes, qui ne croient plus à rien, n'en attendent que jouissance immédiate ou résignation.
La mythanalyse du numérique est un grand sujet d'analyse des paramètres de l'aventure humaine.

L'illusionnisme numérique

Nous adorons l'illusionnisme numérique. Comme le dit Georges Lewi (Les nouveaux Bovary. La génération Facebook. L'illusion de vivre autrement, édition Pearson, 2012), nous recherchons un paradis artificiel ailleurs, sans les difficultés et frustrations du monde réel, où tout se fait sans effort, où nous pouvons avoir des milliers d'amis, nous agréger avec 26 autres millions de fans sur la page Facebook de Coca Cola, avoir des aventures sexuelles, boire du petit lait numérique dans le chant des oiseaux. Un infantilisme généralisé de notre époque de consommation ludique. Mais le réel est bien là. Plus difficile, mais plus extraordinaire, à conquérir dans une aventure réelle. Le jeu et l'illusionnisme numérique, c'est pour les enfants et les adolescents immatures.
Je ne veux rien enlever à l'efficace magique du numérique et à son pouvoir de transformation du monde réel. Mais il ne faut pas confondre cette puissance du numérique que nous pouvons mettre au service du progrès humain, avec ces bulles d'eau sucrée de Facebook-Coca Cola ou cet étalage de bonbons où s'aliènent les débiles illusionnés. Lorsqu'on prend ses illusions pour la réalité, cela se termine souvent mal; Relisez le Madame Bovary de Flaubert. Georges Lewi a raison de dénoncer les marchands d'illusions.

Le logo de Apple - mythanalyse

La nouvelle pomme de la connaissance porte la marque de la morsure humaine. Le vieux mythe biblique génialement réactivé. Une pomme Macintosh diabolique? L'offre d'une femme? Le fruit défendu et le péché originel? Séduisante, en tout cas. D'une actualité fulgurante. Et la tentation semble irrésistible. Le génie de Apple est là.
Une illustration évidente des analyses du mythologue Georges Lewi (Mythologies des marques, Pearson, 2009).

contre-édition

Serge-André Guay, le président-éditeur de la Fondation Fleur de Lys, a lancé récemment le concept intéressant de contre-édition, en référence à la contre-culture des années 1960-70.
Actif depuis longtemps - il va fêter fin 2013 ses dix ans de création, il représente au Québec un acteur important de divergence dans l'industrie du livre. Il a eu le temps d'évaluer les divers scénarios, de réfléchir au copyleft, de s'adapter, d'assumer la complémentarité entre livre en ligne et impression papier. Il faudra bientôt lui rendre hommage pour son activité d'éditeur et de libraire en ligne persévérant. N'étant subventionné par aucun gouvernement, sans but lucratif, il a construit la Fondation comme  "une communauté d'auteurs et de lecteurs à frais partagés": un nouveau modèle d'affaires, dont la divergence rencontre évidemment des limites économiques, mais assure aussi l'existence.
Il faut aussi le situer par rapport au courant actuel de la "culture libre", qui revendique une vision nouvelle de la vie culturelle, et dont je citerai ici la définition, telle qu'elle est publiée dans Wikipedia:

La culture libre est un mouvement social qui promeut la liberté de distribuer et de modifier des œuvres de l'esprit sous la forme d'œuvres libres par l'utilisation d'internet ou d'autres formes de médias. Le mouvement de la culture libre puise sa philosophie de celle du logiciel libre en l'appliquant à la culture, dans des domaines aussi variés que l'art, l'éducation, la science, etc.

Les mécanismes juridiques des licences libres dédiés à la culture sont également inspirés du logiciel libre ; l'utilisation des licences art libre ou Creative Commons a ainsi permis l'émergence de la musique libre et de l'art libre.

La culture libre défend notamment l'idée que les droits d'auteurs ne doivent pas porter atteinte aux libertés fondamentales du public. Elle agit, entre autres en utilisant de façon détournée les monopoles accordés par les droits d'auteur, à travers des licences libres, cela afin d'autoriser précisément les usages que ces lois proscrivent par défaut.

Nous voilà donc face à un débat. Serge-André Guay insiste dans le site de la Fondation sur la définition du droit d'auteur, en édition numérique, comme en édition papier; il mentionne même les droits qui s'appliquent pour les photocopies et la lecture dans les bibliothèques. Contrairement à la position radicale de la culture libre, il défend la rationalité de son modèle économique, et prouve depuis dix ans son réalisme. La contre édition, comme la contre culture est économiquement réaliste et a pu rencontrer de grands succès commerciaux!
Je n'en dirai pas autant des les licences libres type wiki et creative commons, qui ont certes aussi des vertus évidentes, pour d'autres usages, dont je suis le premier à faire usage, mais qui ne peuvent prétendre à aucune autonomie économique et demeurent donc sous la dépendance de donations, ou de sources alternatives de revenus pour ceux qui s'y dédient. L'exemple de wikipedia relève de la beauté d'une utopie partagée. La philosophie de la culture libre reconnaît objectivement, mais célèbre abusivement l'usage actuel du copier-collé, du mixed media, de l'hybridité de la culture, de ce melting pot de culture liquide où chacun plonge sa cuillère à soupe sans respect d'aucune propriété intellectuelle, ce qui est euphorisant, mais qui a aussi ses effets pervers, parce que sa généralisation ruinerait les industries culturelles et le droit légitime de tout créateur de vivre, même mal, de son travail, ce que je n'accepte quant à moi qu'à-demi, car le prix à payer est souvent trop élevé.
Ce sont donc deux divergences divergentes.Bref, ça bouge dans l'édition. Et plutôt que d'y voir les affres d'une crise (réelle pour beaucoup d'éditeurs traditionnels), nous en soulignerons plutôt les nouvelles vitalités.
On pourra consulter le site de la Fondation Fleur de Lys à:
http://editionfondationlitterairefleurdelys.wordpress.com/

Ontologie de la divergence : déterminisme, hasard, risque, prédiction, incertitude, singularité et dissociation

 La vie, la mort, l'art, Tweetart, 2013

Notre époque de bouleversements multiplie les inductions statistiques, les algorithmes créatifs, les déductions futuristes, les techno-prophéties, théorise les catastrophes et les logiques floues, modélise le chaos, invoque les singularités et n’en peut plus, dans son immense anxiété, de tenter de prévoir le futur. Hypnoptisée par le principe d’incertitude d’Heisenberg, elle s'épanche en monstres de jeux vidéo, romance les apocalypses, scénarise les mutations biologiques et les dérives de la matrice. L’être, l’étant, l’existant, le probable entrent en collision avec l’impensable, qui pourrait nous imposer sa loi. Bref nous revoilà en pleine métaphysique, mais déjeantée, raisonnant sa déraison et hypostasiant ses peurs biocosmogoniques en enfers mythiques. Nous pensons être happés par des spirales, des vortex, des accélérations plus puissantes que nous. Nous craignons d’être rapidement confrontés en temps réel à ces immenses menaces, où une élite posthumaniste croit plutôt percevoir le mur du futur, aussi mystérieux que les trous noirs des espaces sidéraux, mais dont ils nous annoncent les nouvelles promesses. Nous cherchons fébrilement les joysticks de notre grand combat final.
Dans ces dérives métaphysiques à grand spectacle, dont la peur numérique de l’An 2000 nous a récemment donné l’exemple délirant, il ne faut pas s’étonner de reconnaître de nouvelles déclinaisons de nos peurs primitives face à la noirceur archaïque de la nuit.  Nous sommes plongés dans un nouveau moyen-âge, celui que secrète paradoxalement notre soudaine puissance technoscientifique. Et ce sont bien les gourous du numérique qui en agitent les épouvantails. Allons-nous devoir choisir entre les enfers et le paradis du numérique ? Les prédictions varient selon les chamans algorithmiques.
Ce n’est pas sans un malin plaisir que je vais remettre les choses à plat. Sans ressasser les débats éculés sur le hasard et la nécessité, ni pérorer sur les modélisations très légitimes et pertinentes qu’étudient les spécialistes des catastrophes, ou sur les calculs de risque dont les compagnies d’assurances sont devenues les champions toutes catégories, je donnerai plus d’attention au « mur de la singularité » dont on nous reparle sans cesse, et qui a même donné lieu en 2008 à la fondation d’une Université de la Singularité, bien sûr en Californie, financée par des déesses du cybermonde et de la finance : Google, Nokia, Cisco, Autodesk et la NASA. La singularité n’est qu’un mot-écran désignant notre incapacité à penser rationnellement la peur ou la rédemption du futur. Cette singularité reculerait devant nos pas comme l’arc-en-ciel, si l’ingénuité positiviste de Ray Kurzweil n’avait pas déduit de la loi de Moore sa date, évidemment prochaine, en 2026. En termes de mathématiques, ce concept de singularité désigne depuis plus d’un demi-siècle une limite de nos arabesques programmatiques, au-delà de laquelle Alan Turing, Irving John Good ou Carl Sagan jugeaient devoir rendre les armes, tant les complexités des calculs de plus en plus abstraits les dépassaient et aboutissaient hors de toute préhension réelle.
Mais du point de vue métaphysique – car ce concept en relève évidemment -, la singularité n’est qu’un fantasme sur lequel fabuler sans restriction, ou un simple lieu-commun qui s’énonce clairement comme suit : nous sommes incapables de penser le futur au-delà des limites de notre cerveau et de nos connaissances.
Tous ces concepts métaphysiques n’ont rien de commun avec la théorie de la divergence. La divergence est humaine. Elle n’est ni cosmologique, ni déterministe, ni mathématique, ni prédictible. Bien sûr, elle ne repose pas sur un algorithme prédictif, puisque elle rompt précisément avec toute programmation, toute simulation. On ne saurait introduire le concept de divergence dans les modélisations météorologiques, économiques ou autres : elle s’écarte des modèles établis etpar définition même, elle n’est pas modélisable.
La divergence naît d’une volonté humaine, d’un rejet, voire d’une rébellion, et d’un engagement aventureux, qui n’exclut cependant pas les hasards du bricolage et des tâtonnements. Son interprétation déterministe ne peut s’énoncer, éventuellement, qu’après-coup, jamais avant. Et elle inclut à tout coup le risque humain, individuel et collectif. Elle est une aventure créatrice de ce qui n’est pas encore pensé clairement et distinctement, et encore moins démontrable a priori. Elle explicite une dysfonction du système établi. Un exemple, un seul, mais séduisant, pour illustrer clairement ces propos : l’invention de l’impressionnisme.
La divergence est l’exemple même du principe d’incertitude de Heisenberg.

Das Ende der geometrischen Welt

                                                    la fin du monde géométrique

                                                       the end of the geometrical world

                                                              se acabo el mundo geométrico

                                               das Ende der geometrischen Welt

                                        surgit un monde événementiel 

                                                     an eventful world rises

                                      un mundo de eventos surge

                                      ensteht eine Welt von Ereignissen

                                                                      en liens et ruptures

of links and ruptures

                                                          de enlaces y rupturas

         von Verbindungen und Abbrüchen 

Guerre et paix numériques

Depuis les guerres napoléoniennes contre la Russie que décrivait Tolstoï dans son célèbre roman Guerre et paix, les technologies militaires ont changé du tout au tout. Oubliez les chevaux et les boulets de canons : nous sommes passés au numérique. McLuhan l’a souligné : c’est la guerre qui fait le plus progresser les technologies. Ce fut vrai avec la maîtrise du feu, puis du fer. Il en est de même aujourd'hui avec l’âge du numérique.
On a pu comparer les guerres actuelles à des jeux vidéo. Le général américain Schwarzkopf, responsable des opérations lors de la première guerre contre l’Irak, avait lui-même fait la comparaison lors d’une entrevue à la télévision et évoqué les militaires commandant à distance, à partir des États-Unis, les opérations sur le terrain, quasiment avec des joysticks. On sait d’ailleurs que l’entraînement des soldats se fait, comme celui des pilotes d’avion, avec des écrans de simulation et des consoles de jeux vidéo. Ils sont éventuellement équipés d’exosquelettes capables de décupler leurs forces physiques et de prothèses numériques leur permettant d’être branchés en permanence entre eux et avec leur commandement, de voir la nuit et de détecter des déplacements d’objets ou d’être humains cachés (vision intelligente et global positionning systems), etc. On utilise des drones espions, qui sont des avions sans pilote, télécommandés, qui prennent des photos ou qui bombardent, et on imagine déjà des guerres menées sans humains, par des soldats-robots. 
Les guerres sont aussi des guerres de communication. L’internet a été d’abord développé par les militaires américains pour construire des réseaux de communications afocaux que l’ennemi ne pourrait pas détruire. On utilise désormais des satellites espions permettant une surveillance globale des communications ennemies (le réseau Echelon, mis en place dès les années 1990 par les Américains et les pays du Commonwealth, et son pendant européen Galileo). Il s’agit notamment de surveiller touts les messages sensibles en les scannant et de satisfaire ainsi aux demandes d’intelligence des services secrets. Face aux menaces terroristes, ces infrastructures de cybersurveillance militaire et même civile (Patriot Act) ont été puissamment renforcées. Lors de la guerre de Yougoslavie de 1999, les Américains ont utilisé des bombes au graphite pour brouiller les communications ennemies, notamment au-dessus de Belgrade, et rendre ainsi les états-majors serbes inopérants. 
Les hackers professionnels sont désormais au service des Chinois, des Russes et des Américains, qui s’envoient secrètement des virus, des logiciels espions, et s’efforcent en permanence de déchiffrer les mots de passe des armées ou des réseaux électriques, soit pour s’y introduire, soit pour les paralyser. Cette cyberguerre est devenue permanente; et elle a été par moments très virulente. Les bunkers de béton armé de la deuxième guerre mondiale ont laissé place aux Firewalls sophistiqués des réseaux numériques actuels, que les adversaires tentent sans interruption de percer. Nous sommes désormais à l’âge de la i-Defense et de la guerre électronique. Le sujet est inépuisable et les technologies en constant développement.
Nous n’avons parlé que de guerre. Et la paix? Bénéficie-t-elle, elle aussi, des progrès du numérique? Sans doute la parité des capacités numériques de chaque grande puissance assure-t-elle une sorte d’équilibre, comme celle des armes nucléaires. La dissuasion numérique existe, chacun se sentant vulnérable à l’autre. Mais en termes de paix, le numérique est manifestement aussi un outil de démocratie, de développement et d’éducation de plus en plus efficace. Les organismes humanitaires, qu’ils se consacrent à la défense des droits de l’homme, aux luttes écologiques, ou à l’aide aux populations démunies, recourent de plus en plus au numérique et en tirent une efficacité nettement accrue. Les laboratoires biologiques ne servent pas seulement à amasser des armes biologiques – théoriquement interdites -, mais aussi à développer des médicaments et des vaccins. Mais même en incluant la médecine dans les activités humanitaires, même en comptant l’UNESCO et les Nations Unies dans leur ensemble, qui oserait penser que les investissements dans le numérique pour la paix comptent pour beaucoup, alors que ceux pour la guerre engloutissent des milliards. Il faut être un optimiste convaincu pour croire que cette sinistre proportion évoluera peu à peu en faveur d’un âge du numérique pacifiste. L’horizon de cette divergence nous paraît encore éloigné à l’infini. La paix demeure une conquête plus difficile et incertaine que celle du numérique, même si elle serait pour l’humanité un bienfait infiniment supérieur au progrès technologique lui-même. L’algorithme de la paix reste à inventer. Il nous faudrait... une volonté numérique, mais sans devenir des cyborgs! Mais le jour viendra où nous y parviendrons, avec nos cerveaux d’hommes. 

Un futur Quick Response

Le mouvement Fluxus, John Cage, Robert Filliou et tant d’autres, prônaient de rapprocher l’art et la vie. Au point de ne plus les différencier. Leur influence a été immense et durable.

Il faut expliciter cette idée en mentionnant la philosophie qu’elle implique. L’art est cosa mentale, disait Léonard de Vinci. La vie aussi se pense et se construit. Le futur aussi est cosa mentale.

Mais aujourd’hui le temps change vite. Le monde vibre. Ses oscillations s’accélèrent. L’humanité précipite tant le pas, qu’elle doit donc aussi inventer rapidement les réponses qu’exigent les nouveaux défis qu’elle se lance à elle-même. Nous ne vivons plus tant dans le réel, que dans le possible, dans une virtu-réalité.

J’ai donc actualisé le célèbre tableau suprématiste Carré noir sur fond blanc de Malevitch qui osait en 1915 nous annoncer la mort de la peinture. J’y ai inséré le code barre qui lie l’art, la philosophie et la vie dans un engagement pour un futur Quick Response. On ne peut plus s’en remettre aux idées et aux recettes traditionnelles. Il nous faut désormais penser dans l’urgence. Et ce n’est pas le moindre des risques qui s’annoncent. Car le futur diverge. De plus en plus soudainemen. Et nous lance des défis. Mais il ne faut pas se laisser prendre aux apparences. Le futur n’est pas un esprit malin et mystérieux qui erre ou nous impose ses caprices. Ce sont les hommes qui décident de ce que sera le futur.  De fait, c’est l’humanité qui diverge et qui doit être à la hauteur de ses propres audaces.

Quoiqu’en disent les postmodernistes désabusés, le formule demeure vitale : Souviens-toi du futur ! Il sera ce que nous en ferons.

Journée de pluies

L'informatique nuagiste a contaminé la météo. Voilà une journée de pluies numériques. Pas de bicyclette. J'irai au cinéma et revoir L'or du Pérou au Musée des beaux-arts de Montréal. Le soleil et la lune s'y partagent le ciel des Incas.

Théorie de la divergence

                            

  Divergences, peintures acryliques sur toile, 2004 

  Personne ne nous libérera jamais de notre liberté

Le rythme de l'évolution de notre espèce est devenu prodigieux. Personne ne nous libérera jamais de notre liberté. On comprend que des gourous nous imaginent bientôt en cyborgs. Comment allons-nous nous adapter à cette accélération de notre révolution anthropologique? L'inertie de notre linéarité s'évapore. Toutes les directions s'ouvrent et virevoltent. Notre esquif spatial a-t-il encore une quille? Il ne s’agit pas de cartographier les cartes des espaces inconnus vers lesquels nous fonçons. Il s’agit de dessiner les territoires nouveaux que nous concevons. L’immense difficulté tient au fait que nous les concevons souvent à notre insu, n’ayant pas vraiment pris la conscience précise des conséquences pour demain de ce que nous décidons aujourd’hui. Le progrès technique nous a conduit à la maîtrise d’une telle puissance instrumentale que l’homme ne peut plus s’en remettre à un prétendu destin et invoquer la miséricorde de Dieu ou d’Allah, même si nous entendons encore chaque jour cette vieille ritournelle. L’homme d’aujourd’hui est face à sa liberté, qui est un chant nouveau. Et il faut aller jusqu’au bout de cette affirmation. Comment la maintenir, alors que sociologie et mythanalyse tendraient plutôt à la relativiser. Parce nous démystifions tout autant les archétypes de Jung ou les invariants de Lévi-Strauss que les monothéismes. On ne saurait croire plus aux universels qu'à un Dieu, qui ne sont que des aliénations résiduelles des religions et des conquêtes militaires de notre histoire passée. N’est-ce pas alors une totale contradiction que de maintenir envers et contre tout l’adhésion à l’idée de progrès? Serais-je de ceux qui croient encore, comme la plupart des hommes, à des forces supérieures. Il est vrai que nous avons tous en commun cette expérience du nouveau-né dont la totale dépendance a inévitablement structuré le psychisme dans ses émotions et la structure même de sa logique. C’est ce que nous rappelle la mythanalyse, dont j’ai énoncé les fondements théoriques dans La société sur le divan (2007). Mais nous ne réagissons pas tous de la même façon à cette situation de faiblesse initiale. Les uns pensent devoir définitivement se soumettre à leur destin et cultivent le fatalisme, tandis que les autres se rebellent et cherchent leur liberté. Destin et liberté sont deux croyances opposées, deux mythes, aussi bien d’ordre individuel que collectif. Le fatalisme n’est pas une sagesse, pas une modestie, mais une impuissance, qui s’exprime culturellement dans une soumission aux dieux. On la reconnaît dans le mythe biblique et notamment au cœur de l’islam. La liberté, au contraire, est toujours divergente et audacieuse. Elle triomphe dans le mythe grec de Prométhée. Elle vole le feu des dieux. Le débat est clair : soit l’homme croit en un dieu, soit il croit en lui-même. Le progrès n’est pas une croyance ingénue, mais une volonté humaine dans laquelle on veut persévérer. C’est en ce sens qu’il devient une option qu’on adopte et un mythe qu’on invente pour l’opposer au fatalisme. Nous ne savons pas penser en dehors des mythes. Toute pensée tend à la magie. Mais entre les mythes, bons et mauvais, il faut savoir choisir et inventer ceux qui nous ouvrent des voies meilleures. L’homme du passé a été généralement plus fataliste et passif que l’homme de demain, qui s’annonce libertaire et proactif. C’est lui qui décidera de son avenir. L’homme est ainsi passé de la soumission à la maîtrise, de la fatalité à l’aventure. Objet, il est devenu sujet. Individuellement, mais aussi collectivement. L’homme des vallées est monté sur les cimes, dirait Zarathoustra. Mais il n’est pas surhumain. Il est Sisyphe, le jamais fataliste. Il remet sur ses épaules chaque matin une charge qui balance entre le poids des siècles et le désir du futur. Certes, la postmodernité actuelle, telle que la décrit Michel Maffesoli, tend aussi à nous réconcilier avec une vision archaïque, païenne et polythéiste de la nature, y compris humaine. Mais elle implique notre acceptation du Destin, alors que l’âge émergent du numérique diverge manifestement de ce fatalisme, fût-il accepté avec sérénité ou résignation. La construction du monde numérique est manifestement volontariste, créatrice et optimiste. Et puisque la lucidité critique nous oblige à admettre qu’il n’existe ni dieu, ni vérité éternelle, puisque la sociologie et la mythanalyse nous imposent leur relativisme, il ne nous reste plus qu’à constater l’immensité de notre liberté et à reconnaître qu’il ne nous reste plus qu’une seule issue : décider du sens des choses, du sens de notre aventure humaine et nous orienter pour décider de notre futur.

Le numérique sauvage

               Le numérique sauvage 

                      qui remontait

                      des profondeurs du web

                      n'est plus ce soir

                      à marée descendante

                      qu'un léger clapotis

La fin du monde géométrique

Notre logique comme notre éthique reposent sur des liens, ceux de nos syntaxes et ceux de nos solidarités. Ces liens qui sont aussi la structure même de l’organisation du web avec les hyperliens, constituent beaucoup plus qu’une métaphore. Ils sont à la base même de l’organisation de notre cerveau, comme la neuroscience contemporaine le démontre. Et elle appelle ligands ces liens neuronaux dont elle nous décrit la constitution et le mode de fonctionnement chimico-électrique.

Comme une plaque argentique impressionnée par la lumière est fixée chimiquement, ce sont dans le cerveau de l’enfant des configurations neuro-électriques, celles du marquage indélébile des premières impressions de la vie, qui deviennent durables, constituant ainsi une infrastructure réseautique originelle des activités cognitives et affectives futures. Ce sont ces premiers circuits acquis qui relient les neurones entre eux par les dendrites et aux organes du corps humain par les axones. Ces ligands pourront être réactivés automatiquement pour le gestuel du corps comme la marche, la natation, la pratique du violon, etc. Ou ils le seront par la mémoire involontaire en relation avec un contexte évocateur du passé, par exemple à partir d’une odeur ou d’un goût (celui de la madeleine de Marcel Proust à la recherche du temps perdu), rappelant à la conscience des souvenirs lointains qu’on ignorait même avoir pu conserver. Bien entendu, la mémoire est aussi un exercice volontaire.

Ces ligands sont donc les premiers liens, les premières configurations sur lesquelles se construit notre structure mentale – logique et syntaxe langagière - et c’est en ce sens que j’ai pu soutenir que la logique est biologique autant que sociologique.

La science nous dit que ce marquage est créé par la circulation des ions de neurone en neurone, selon des différences de potentiel électrique. Leurs mouvements ouvrent puis renforcent des circuits par des modifications chimiques locales, qui jouent un rôle de neurotransmetteurs synaptiques. Ces traces chimiques sont en quelque sorte des facilitateurs des liens de la conscience, des supraconducteurs acquis, qui favorisant la réactivation des configurations originelles du cerveau. Les spécialistes ont observé le rôle de plusieurs ions dans ce marquage chimique, notamment par fixation de diverses concentrations de deux éléments chimiques courants, le potassium (K+) et le sodium (Na+), dont les ions créent des polarisations irréversibles, les LTP, ou Long Term Potentation – potentialisation à long terme, liant des affects, des émotions et des idées pour longtemps, ou inversement des LTD, ou Long Term Depression, qui jouent en sens inverse. Bien sûr, il y a aussi des conductivités suractivées qui créent des mémorisations cellulaires plus éphémères selon les usages sociaux et individuels répétitifs ou occasionnels. Aussi naïve qu’elle ait pu paraître, la métaphore cartésienne des petits trous du cerveau par lesquels la pensée repasse et qui constituent notre mémoire, ne manquait pas de vision!

Il faut y ajouter le rôle d’excitateurs disponibles chimiquement dans le cerveau, tel que le glutamate et de multiples protéines et enzymes, qu’on considère comme des facteurs transactiveurs subcellulaires. Enfin d’autres substances neurotrophiques ont pour rôle de créer et faire croître des dendrites et des arborisations de boutons synaptiques là où de nombreuses activités neuronales exigent d’augmenter les connexions entre les neurones.

On nous apprend aussi que cette circulation des ions diminue avec la distance, de sorte que nous observons dans le cerveau des zones spécialisées, correspondant à des secteurs associatifs de différents domaines de mémoire ou d’actualisation fonctionnelle. Certains axones sont ouverts et donc plus polyvalents, d’autres sont gainés de myéline, une substance qui les isole et favorise leur spécialisation à distance, par exemple pour les commandes musculaires.

Ce sont donc des mécanismes neurocérébraux extrêmement sophistiqués, qui évoquent évidemment les hyperliens que nous créons selon les besoins de nos recherches sur le web et le marquage de la mémoire artificielle sur les supports synthétiques de nos ordinateurs, mais beaucoup plus complexes comme chaque fois que la matière vivante est comparée aux algorithmes du silicium. Et cela démontre la pertinence de la logique associative des liens biologiques que j'ai déjà maintes fois évoquée, en relation avec la métaphore des hyperliens, mais aussi de leur nature électronique, puisqu'on peut rapprocher le rôle des ions dans les connexions neuronales avec celui des circuits de transistors dans les puces.

Ces ligands créent des traces mnésiques infrastructurelles selon lesquelles l’adulte configurera encore des années plus tard sa conscience et la logique de ses pensées, selon ses émotions de naissance et les impressions ses premières années.

Ainsi, on observe que chez le nouveau-né, ou chez le petit animal, le rituel alimentaire crée un lien émotionnel ou affectif fort et durable avec le parent nourricier. La tétée, le piètement du chat qui a massé avec ses pattes les mamelles nourricières de sa mère pour augmenter le débit du lait, la régurgitation de l’oiseau dans le bec des oisillons ne seront jamais oubliés par l’être adulte, qu’il s’agisse du chat satisfait, de l’humain qui suce des bonbons ou des gommes à mâcher, tête sa cigarette ou son téléphone cellulaire, ou de l’oiseau adulte qui veut combler la femelle qu’il a séduite en lui offrant de la nourriture régurgitée. Mes love birds le font aussi avec moi, selon une sorte d’automatisme associé au lien affectif. De même, j’observe chez eux qu’ils préféreront toujours à l’âge adulte une miette de gâteau dans ma main au gâteau entier sur la table, assurément parce qu’ils ont été nourris à la main quand ils étaient petits.

Et inversement, chez l’être humain adolescent ou adulte, la boulimie pourra compenser un manque affectif grave de l’enfance, dans la mesure où la nourriture demeure associée à l’amour parental, et joue physiologiquement un rôle d’ersatz affectif de complétude dans une situation de manque et d’anxiété. En ce sens, la boulimie et l’anorexie se traiteront autant par une psychothérapie que par l’intervention chimique de tranquillisants ou neutralisateurs synaptiques.

Ces connexions émotives premières constituent d’abord notre première infrastructure cérébrale, d’autant plus fondamentale que nous allons en nous en servant constamment l’oublier et perdre tout pouvoir de la modifier. S’y ajoutent d’autres marquages, selon les événements de notre vie, qui vont aussi inscrire des connexions, qu’on pourra considérer importantes, mais secondaires, plus ou moins importantes et donc signifiantes, voire très occasionnelles et dont notre mémoire n’a aucun intérêt à se surcharger.

Lorsque nous parlons de divergence, cela signifie à la lettre que l’être humain sera capable requestionner des premiers ligands cérébraux biologiquement acquis au cours de ses premières années de vie et quasiment institués. Il sera capable de les modifier malgré leur force d’inertie conformiste. Cela demande donc un véritable effort et éventuellement de nouvelles émotions, une déstabilisation, des obsessions ou une grande volonté, ou une situation de crise, pour qu’une personne se libère de ces ligands et crée des liens inédits entre des idées, des valeurs, des comportements, c’est-à-dire de nouvelles configurations conceptuelles ou imaginaires, instigatrices de divergences innovatrices. La création humaine, n’est donc possible que grâce à cette neuroplasticité du cerveau que les neurologues ont démontrée récemment, et qui semble plus développée dans l’espèce humaine que dans les autres espèces vivantes. Ces dernières sont manifestement moins innovatrices et évoluent donc beaucoup plus lentement que nous.

À travers la culture ambiante et l’éducation – l’Autre dans la matrice parentale -, ces nouveaux liens, établis selon de nouvelles configurations, pourront donc devenir aussi des ligands acquis durablement, engageant des mutations neuronales chez l’être humain. Pensons au développement de certaines zones neuronales, à la diminution d’autres – par exemple celles de l’odorat –, à l’accroissement du volume du cerveau, à l’équilibre de la locomotion verticale, etc. Et peut-être aujourd’hui, pour assurer notre survie, pouvons nous espérer le développement de configurations associatives nouvelles, dans une zone spécifique de notre cerveau, qui comporterait davantage de ligands associant des valeurs d’éthique planétaire à nos comportements individuels et collectifs, et qui augmenteraient notre volume cérébral avec une zone spécialisée dédiée à l’éthique, qui semble encore bien réduite dans l’humanité d’aujourd’hui! Ne dit-on pas que certains ont la bosse des mathématiques, évoquant ainsi une augmentation du volume cérébral traitant de pensée mathématiques? Il nous reste à espérer que ce qui vaut pour les mathématiques vaille aussi pour l’éthique. Et décidément les hyperliens du monde numérique ont plus qu’une valeur instrumentale et métaphorique. Ils renouent avec la chimie et l’électricité même de la vie. Ce sont eux qui désormais nous incitent à couper-coller, recycler, remixer des textes, et des images, et donc des idées, des valeurs, des comportements désormais hybrides. De quoi sommes-nous encore les créateurs et les auteurs individuels ? Est-ce cela que nous devrions appeler l’intelligence collective dont on nous annonce un grand développement à venir ? Cela est-il vraiment nouveau ? Faut-il remixer les questions ?

La découpe rectangulaire du monde

L'orage (le monde financier), peinture acrylique sur toile, 2004

Pourquoi avons-nous cette tradition  de découper le monde en rectangles : tableaux, photos  ou écrans d’ordinateur,  cahiers, pages de livre et de journaux,  cartes postales, de vœux ou routières, cadastre de nos terrains, billets de banque, tables, lits, tapis, maisons, boîtes et voitures.  Bien sûr, le rond est utilisé aussi, mais beaucoup moins. Et toute forme libre est ressentie dans son écart avec l’angle droit et le rectangle, ainsi qu’avec la symétrie. C’est ce qui a fait la vertu de l’art baroque, des œuvres de Gaudi, ou d’architectures contemporaines telles que les musées de Bilbao en Espagne, de Cagliari en Sardaigne, ou du Nouveau Louvre à Dubaï.

S’agit-il d’un schématisme humain fondamental, universel et éternel, au sens d’une « bonne forme »?  Certes, la théorie de la Gestalt, la « bonne forme », prétend l’expliquer par la géométrie symétrique du corps humain.

Mais la nature n’est pas rectangulaire, ni cubiste comme le prétendait Cézanne. On verrait difficilement les formes naturelles, organiques ou physiques, celles des planètes, des végétaux, des cellules vivantes, des gouttes d’eau, des cailloux et des montagnes ou des nuages s’organiser en parallélépipèdes. Roger Martin du Gard s’amusait à penser que nous devrions modifier les poules pour qu’elles pondent des œufs cubiques, beaucoup plus rationnels pour l’empilage et le transport (mais il passait sous silence la meilleure résistance d’une coquille courbe et la facilitation organique de la forme ovoïde pour la pauvre pondeuse).  Alors  pourquoi surimposons-nous à la liberté des formes naturelles leur contraire : la matrice rectangulaire de nos modes humains de découpage et de cadrage?

En fait, le découpage rectangulaire n’a pas dominé l’histoire de l’humanité, comme on pourrait le croire.  C’est l’Occident qui a géométrisé le monde. Ce sont les Grecs anciens. Nous avons adopté  le rectangle des temples grecs, l’angle droit et la croix chrétienne. L’urbanisme des conquistadors en Amérique latine a imposé l’ordre militaire de son damier orthogonal. Nous avons célébré cette géométrisation du monde avec le Bauhaus, les plasticiens hollandais, le land art. Mais ce fut le chant du cygne de la fin d’un monde géométrique qui mute aujourd’hui avec l’émergence du numérique, la fin de la pensée linéaire au bénéfice de la pensée en arabesque, les réseaux d'hyperliens et une nouvelle domination du temps événementiel sur la pensée spatiale. 

Quel algorithme suis-je?

L'univers étant un hypertexte tissé d'algorithmes, et l'homme étant fils des étoiles, quel algorithme est donc l'homme? La& question est-elle métaphysique ou programmatique?

Fabuler en algorithmes

Je fabule le monde en algorithmes. Et je l'affiche en fausses couleurs.

Algorithmes créatifs?

Quelle humanité? peinture acrylique sur toile, 2000

Existe-t-il des algorithmes créatifs? Oui, de façon évidente, si l'on regarde par exemple les œuvres fractales. Et nous pourrions multiplier les exemples de ce type en musique aussi, ou en poésie. Prenons un autre exemple: l'accumulation ou la compression. Ce sont bien sûr des procédés manuels et mécaniques  traduisibles en langage algorithmique. Il n'en demeure pas moins que les mâchoires d'une presse hydraulique auxquelles on donne en pâture une carrosserie de voiture est tout autant créatrice qu'un algorithme.
Ou aussi peu.
Après les compressions de César, prenons les accumulations d'Arman. Il empile des moulins à café ou des voitures. Cela devient d'étonnantes sculptures ou objets d'art. La création est certaine. Le boîtier de plexiglas où il a entassé des moulins à café ou le parallélépipède de béton armé dans lequel il a piégé des voitures ne sont pourtant pas créatifs par eux-mêmes. Ce ne sont que des procédés. Ce n'est pas davantage le papier du livre qui fait le poème.
Car la création n'est ni dans la presse, ni dans le béton, ni dans le plexiglas, ni dans le crayon ou le pinceau, ni dans l'ordinateur, ni dans le livre, ni dans l'algorithme, qui n'est lui aussi qu'un procédé. La création est dans la tête de l'artiste. C'est l'artiste qui invente un usage du pinceau ou de la programmation informatique.

International Federation of Multimedia Associations - FIAM

Tianjin vice mayor Ren Xuefeng met with professor Hervé Fischer, president of the International Federation of Multimedia Associations (FIAM) and his delegation at the municipal government on 30th November 2012. CCPIT Tianjin chairman Zhao Xueming and vice chairman Song Chijun attended the meeting.

The vice mayor extended his cordial welcome to the guests and his congratulations on FIAM Asia-Pacific center round-table conference to be held in Tianjin.
FIAM was established in Montréal, Canada in 1997 as a non-profit organization in partnerships with Canada Economic Development, the Government of Québec and Montréal. The association aims at developing a global networking platform for professional organizations, industrial associations, chambers of commerce, financial organizations, research and educational institutes, manufacturers, traders and service providers in multimedia, internet and digital media industry.

Revaloriser le réel

Fascinés, hypnotisés par le virtuel, par son attraction magique, par son pouvoir instrumental, nous tendons à dévaloriser le réel, que nous jugerions bientôt obsolète. Nous répétons toujours, de siècle en siècle, cette même erreur de chercher dans un ailleurs, des esprits, des dieux, le virtuel, ce dont nous croyons manquer dans le réel, ou pour échapper à ce qui nous y frustre: le travail, la souffrance, la mort, l'impuissance. Nous nous aliénons ainsi et perdons notre capacité à jouir de la réalité, de nous émerveiller devant l'intelligence de la nature, à la respecter et à aimer la vie réelle dont nous avons le privilège exorbitant ici-bas. Nous tombons de croyance en croyance dans le miroir aux alouettes. Nous lâchons ainsi la proie pour l'ombre. C'est ce qui nous arrive de nouveau aujourd'hui avec notre foi nouvelle pour le numérique, un nouvel idéalisme dont nous allons bientôt faire une croyance religieuse. Le numérique n'est pas un nouvel avatar des divinités et le réel demeure le roc de toute fondation. Il serait d'un grand avantage pour nous de revenir sur terre et de ne pas prendre le numérique pour l'Esprit Saint. Si nous avons besoin de dévotion, c'est vers la nature que nous devrions nous tourner. Elle est terrible et merveilleuse.

El cordón umbilical digital

La conexión internet se volvió rápidamente un verdadero cordón umbilical digital. Cada uno de nosotros parece tener una memoria nostálgica del tiempo de su vida fetal, cuando él vivía con seguridad  física y emocional un estatus de fusión con el cuerpo maternal. El ser humano parece buscar siempre una reactivación de esa felicidad original con el sucedáneo del cuerpo social. La mitanálisis explica el origen de los mitos por el impacto estructural que tiene para el recién nacido el cuadrado parental. Las figuras de la madre, del padre y lo que Lacan llama “el otro” (la sociedad, su lenguaje, su cultura, su estructura, sus valores) tienen un rollo definitivo de explicación del origen de la vida y de estructuración del universo para cada ser humano. El corte del cordón umbilical se vive sin duda como un trauma existencial. La conexión internet nos da una ilusión de reunirnos de nuevo con un cuerpo virtual inclusivo. Los hipervinculos nos dan también el sentido de conectarnos con el grande Todo. Reactivan y satisfacen nuestra nostalgia de la unidad mítica del origen.

La mitanálisis elucida el poder evidente de atracción del mito del digital.

Die digitale Nabelschnur

Die Internet Verbindung sieht heutzutage wie eine digitale Nabelschnur auss.  Seitdem der  Neugeborene vom warmen und beschützenden Körper seiner Mutter getrennt ist, wird er davon während seines ganzen Leben unbewußt träumen. Als Individuum, einsames Atom in der sozialen Masse,seine Vereinsamung zu vermindern, sucht er Verbindungen mit dem Körper der Gesellschaft, der ihm Anerkennung seiner Existenz, freundschaftliche Aufmerksamkeit oder sogar Liebe zeigen wird. Die Anziehung zur Gesellschaft wirkt, sei es positiv oder negativ, als ein Ersatz zum mütterlichen Körper. Deswegen sind die Jüngeren heute so froh, zahlreiche „Freunde“ in Facebook zu gewinnen und behalten. Und wenn die digitale Nabelschnur für irgendeine Ursache nicht funktionniert oder nicht zur Verfügung steht, entwickeln wir sofort Ärgerniss, Frustrazion und sogar existentielle Angst. Die Mythanalyse erklärt, wie der Neugeborene wöllig von seiner Mutter, von seinem Vater abhänghig ist. Es ist nicht nur eine Frage um Sicherheit, Ernährung und Liebe. Sein Leben selbst hängt daran. Das Familienviereck  zählt auch mit dem sogenannten Anderen (die Sprache, die Sitten, die Verhalten der Gesellschaft in der er geboren wird, wie Lacan erklärt). Die Mythanalyse unterstreicht, wie jeder Mensch in dieser elementären Struktur seiner ersten Umwelt, seine  Interpretation der Welt erbaut, wie er daher seine zukünftigen Ängste, Wünsche, Gedankensstrukturen, eigentlich seine Mythen, Werte und Verhalten bilden wird. Und immer wir er eine Nostalgie dieser originellen Einheit mit dem mütterlichen Körper behalten.

Die Internet Verbindung ist deutlicher Weise nicht nur ein nützliches Wekzeug, wir ein Auto, oder ein Messer, oder sogar ein Fernsehapparat, oder Schuhen. Wir machen eine existenzielle  Investition im Genuß der digitalen Verbindung, die ohne Zweifel eine mytische Befriedigung erlaubt, oder im Gegenteil, wenn sie durchgetrennt ist, das Gefühl eines Mangel am Leben herbeiführt.

Die Internet Verbindung erregt eine starke Lebensabhänhigkeit. Deswegen nenne ich sie eine digitale Nabelschnur, deren Abruch wie ein ängstliches Ereigniss erlebt wird, das so schnell wie möglich zu Ende kommen muß. Das Problem ist, dass der Mensch, um selbständig und frei, erwachsen zu werden, diesen Abruch unbedingt nötig hat. Die Mythanalyse sieht deswegen in dieser Beobachtung unserer digitalen Abhänhigkeit das Symptom einer kindlichen Schwachheit. 

Digital umbilical cord

Today's need to be connected to the web reactivates the nostalgic link of the fetus to mother's placenta by the umbilical cord. Hyperlinks, the new metaphor of our web navigations, but also more generally of the interpretation of our society and universe as hypertextes relay on the same desire of euphoric fusion with life and nature as a Whole. Links lead to the archaic myth of unity and its vivid dynamics. 

Hyperlinks is another updated expression of older ways of thinking such as Confucius’s interpretation of nature and social ethics based on links, or the Polynesian mythology of Whakapapa explaining everything by links, or the traditional ways of behaving such as exchanging kisses, handshakes, or even enjoying sexual relations. It is all about the same: being linked to the Whole.

L’ombilical numérique

                                     

Cyberespace, peinture acrylique sur toile, 91x153 cm, 1999

Chacun veut être branché, connecté au web qui devient alors un ersatz du corps maternel. Ce branchement évoque le cordon ombilical du fœtus par rapport au placenta et réactive la nostalgie biologique que nous en gardons. Cette connexion numérique joue véritablement le rôle d’un cordon ombilical avec le corps social, au point où nous l’appellerons un « ombilical numérique ». La vie, la croissance personnelle, la satisfaction physique et psychique passent par lui. La métaphore organique de la nature vaut aussi pour la communauté humaine, à laquelle on ressent ce besoin sécuritaire d’appartenance, dont on ne supporte pas d’être exclu. C’est bien en ce sens qu’on parle de solidarité organique plutôt que seulement mécanique, selon la différence proposée par Durkheim. Le succès des réseaux sociaux amplifie l’importance de cet imaginaire. Tous les hyperliens qu’on évoque métaphoriquement à propos de la navigation sur le web, ce sont des liens électroniques de point en point sur les réseaux, certes. Mais ils participent aussi, imaginairement, de ce besoin psychique, de cette soif inextinguible de liens, d’appartenance que nous ressentons comme atome social isolé par rapport au Tout social.

Certes, l’attrait irrésistible que nous éprouvons pour ces liens numériques semble nouveau. Mais il ne fait que refléter l’expérience du nouveau-né dans le carré parental, cette structure élémentaire bio-sociale sur laquelle la mythanalyse fonde l’origine des mythes : les liens du nouveau-né avec la mère, le père et l’autre (la société). Le mythe qui sous-tend cette importance des hyperliens et de l’ombilical numérique, n’est qu’une nouvelle déclinaison de ces liens, dont Confucius faisait une interprétation du monde et une morale sociale dans la Chine ancienne, et qu’on retrouve encore diversement dans plusieurs mythologies, comme celle des Maori polynésiens. 

Le temps numérique

Le temps social de base de notre époque est devenu fébrile. Nous avons le sentiment d'être emportés dans une spirale en folle accélération. Pourtant, notre ordinateur nous invite sans cesse à patienter pendant qu'il charge nos données , ouvre de nouvelles fenêtres, se prépare à afficher un dossier, vérifie notre sécurité ou installe un nouveau logiciel. Il ronronne. Mais en fait, il travaille très vite, car les processeurs sont devenus puissants. ET c'est nous qui sommes devenus exigeants, impatients. Et la population de Bostons vient d'applaudir face à la performance de la police, qui a été capable d'identifier et de capturer très rapidement  les deux jeunes poseurs de bombes du marathon. Le monde entier y a assisté en temps réel sur les écrans de télévision. L.événement a été vécu comme un show télévisuel haletant, comme un polar où nous avons immédiatement pris fait et cause pour la police contre les méchants. Et le plus jeune des deux frères terroristes s'est finalement retrouvé aux soins intensifs dans le même hôpital de Boston où se trouvaient nombre de leurs victimes aux soins intensifs.
Inversement, dans nos sociétés, nous observons avec désespoir la lenteur des réformes politiques et sociales auxquelles nous aspirons, les sorties de crises qui n'en finissent plus, nous nous impatientons dans les engorgements du trafic urbain, dans les les circuits de parc à bétail où nous attendons pour enregistrer nos bagages, passer les contrôles de sécurité et  de police d'immigration dans les aéroports.
Et face au scandale des spéculations boursières, de la collusion et de la corruption, des injustices criantes, des violences fondamentalistes, nous voudrions que le monde entier perde patience et y mette fin sans plus tarder.
Nous vivons des urgences contradictoires. Nous voudrions ralentir le temps face aux catastrophes annoncées qui semblent vouloir se télescoper. Nous voudrions accélérer le temps du progrès face aux scandales qui perdurent. Plusieurs ont fait l'éloge de la lenteur, en dénonçant cette obsession de la vitesse qui nous précipite. Mais le temps de l'âge du numérique est sous tension, une tension parfois extrême. Une sorte de nervosité planétaire à laquelle nous sommes partie prenante. "Indignez-vous!", disait Stéphane Hessel. Oui: perdons patience !

Le Whakapapa numérique

Nous avons donc réinventé le Whakapapa des Maori , cette civilisation polynésienne dont le Musée de la civilisation de Québec présente actuellement une magnifique exposition. Leur conception de la nature et de la société repose sur les liens qui unissent toutes choses. Voilà donc une autre déclinaison de cette structure de l'univers, des hommes et objets, que Confucius avait établie dans la Chine ancienne. Le Musée de la civilisation décrit ainsi le Whakapapa:

Dans la vision maori du monde, tout est lié - les personnes, l'environnement naturel et les objets animés ou inanimés. Cette interconnexion constitue le Whakapapa. 
Le Whakapapa s'exprime à travers les généalogies, les rites et les histoires. Ensemble, ces héritages forment la base d'un savoir qui permet aux hommes de définir qui ils sont et comment ils sont liés les uns aux autres, ainsi qu'au monde qui les entoure. Les chefs tribaux et les anciens sont chargés de préserver et d'utiliser ce savoir à bon escient. 
Au sein de la société maori, le Whakapapa décrit les liens étroits entre une whanau (famille), son hapu (sous-tribu) et son iwi (tribu). Le Whakapapa relie aussi une personne à son waka (canot ancestral). L'art maori traditionnel et contemporain, ainsi que le ta moko (tatouage) décrivent parfois ces liaisons.

On croirait entendre un gourou du cybermonde nous décrire ainsi le rôle des hyperliens dans l'interprétation de l'univers, la navigation sur le web, la gouvernance sociale, les finances, l'économie, l'identification, la gestion et le contrôle des citoyens et des objets, sans oublier les liens des médias enrichis et de la réalité augmentée, y compris le système bluetooth des hyperobjets qui communiquent entre eux sur les réseaux numériques! Nos téléphones intelligents sont devenus les baguettes magiques de notre Whakapapa numérique d'aujourd'hui. La métaphore de Confucius et des Maori est réactivée par notre fascination actuelle pour les hyperliens, qui nous invitent à interpréter l'univers, la société et les réseaux d'objets connectés comme des hypertextes. Avec les gri-gri et la pensée magique propres à l'âge du numérique.

Augmented Consciousness

We speak a lot of augmented reality, which consists of a basket of proposed hyperlinks enriching the information about any monument, restaurant, picture, or what so ever, which we capture with the camera of a smart phone. Enriched media through digital hyperlinks are considered as an added value to our perception through multiple data immediately available with a simple click. It is an important technical progress of digital access to easy and fast knowledge in situ.
And l propose to call augmented consciousness the feeling of responsibility and ethic obligation to act, which we experience thanks to digital media  telling us day after day about the permanent scandal of violence, exploitation, inequity,  which happen in the world. We know it thanks to a larger and larger access to real time information about everything significant. In both cases - augmented reality and augmented consciousness - the progress is due to the multiplication of hyperlinks offered by digital technologies. Such a situation is activating specific neurons and synapses, which allow the development of a dedicated zone of the human brain, the same way as a violinist develops a specific cerebral network of neurons and synapses allowing him to acquire the skills to play violin with very fast reflexes of his arm and fingers to conduct the performance. We don't need to call any spiritual presence or soul or transcendence to explain the phenomenon of augmented consciousness. It is simply related to the augmented access to digital hyperlinks of information and the biological patterns of the brain. Today's neuroscience has established this neuroplasticity of the brain, making him able to respond to our needs.
The progress of our brain and wisdom and ethic responsibility is not certain, although it is much more important for the future of humankind than the progress of the digital technoscience and power, which will continue anyway. Let's be optimistic and believe in the progress of augmented consciousness, which is the only possible biological response to the increasing dangers of human instrumental power. Digital technologies are not only the problem; they are also the solution to the problem.

Erweitertes Bewußtsein

Mit Legitimität spricht man von erweiterter Wirklichkeit, und lobt man sie. Ohne Zweifel gelingt man mit vermehrten Hyperlinks die Information über ein Bild, eine Architektur, über irgendwas zu erweitern. Wenn ich in einem Museum ein Gemälde mit meinem smartphone angucke, kann ich danks zu vorgeschlagenen Hyperlinks sofort über den Künstler, die Geschichte des Werkes, die Singularität der künstlichen Schule, usw. weiterwissen. Man spricht dann von "bereicherten Medien".
Im selben Sinne schlage ich vor, von erweitertem Bewußtsein zu sprechen. Danks zu zahlreichen Information's Hiperlinks weißt man heute in Echtzeit (real time) von der ganzen Welt, was los ist. Man kann nicht mehr sagen, daß man von Konzentrationslagern nicht wußte. Ich kann gleich darauf von der Gewaltthätigkeit in Syria oder in Afrika wißen, sehen und hören. Daher entwickeln wir ein erweitertes Bewußtsein vom unaufhörlichen Ägerniß der Menschlichkeit und von unserer Verantwortlichkeit, es zu Ende zu bringen. Wir entdecken dadurch die Notwendigkeit und Dringlichkeit einer Planetensittenlehre, die jeden einzigen Menschen besser beachten wird. Sicher ist das Drinkwasser je nach jedem Ort verschieden, aber jeder Mensch sollte Drinkwasser zur Verfügung habe. Ein Dach darf aus Palmen, Holz, Eisenblech, Adobe, Cement, Plastik, Ziegeln, Schiefern oder Stein sein. Aber jeder Mensch hat Recht zu einer körperlichen Schützung. Die Gewalt, die Ausbeutung, die Ungerechtlichkeit, die überall in der Welt zu bestätigen sind, dürfen nicht mehr unbekannt sein. Dieses neue Bewußtsein unserer Verantwortlichkeit und der Dringlichkeit die Welt zu ändern und verbessern, nenne ich unser erweitertes Bewußtsein. Und es ist ein sonderbarer Satz, aber auch ein Gewiß, daß wir dafür dem digitalen Codex, den digitalen Medien, den Hyperlinks, wie auch im Falle der erweiterten Wirklichkeit, das bedeutet der digitalen Technologie, danken müssen.  Ihre neue Macht ist nicht nur das Problem, sie bietet auch die Lösung des Problems. Und die neurologische Wissenschaft hat diese Plastizität des Gehirns gezeigt. Der Geigenkünstler entwickelt mit der Praxis die besonderen Netze von Neuronen und Synapsen, die ihm erlauben spezifische Reflexe der Finger und des Armes zu geniessen, die nötig sind um Geige zu spielen. Diese Plastizität gilt für Autofahren wie auch für das ethische Bewutsßein.

le web n'est pas une église

Le web n'est pas une église, le virtuel n'est pas divin, l'internet n'est pas une religion. Les internautes ne sont pas baptisés à l'eau bleutée. Et le courriel de Dieu ne répond plus. Une bonne adresse, mais passée date.

Qu'est-ce que le virtuel?

Le numérique est-il un autre monde, un monde parallèle, supérieur à ici-bas par son supplément d'intelligence   et sa puissance instrumentale? Ou une simple plateforme multimédia interactive? Pourquoi fantasmons-nous en investissant tant de désirs, d'imaginaire, d'espoir dans le numérisme? Nous croyons à la réalité de ce qui n'est qu'un simulacre et une machine à communiquer? Fascinés par le mirage?
Il est clair que nous avons besoin d'inventer un ailleurs, qu'il soit magique, religieux, onirique, hypnotique ou numérique. Le monde d'ici-bas est-il donc si frustrant, si douloureux, si décevant qu'on ait besoin de s'en évader? Il est clair que le numérique est un psychotrope, un excitant de notre imaginaire et de nos instinct. Pourtant, ce n'est pas une molécule de drogue, pas un champignon hallucinatoire.  Ce n'est qu'un média électronique basé sur le code binaire le plus basique, une programmation algorithmique. Pas de paradis artificiel dans un ordinateur, pas de narcotique, pas de petit génie, pas de potion magique, pas de fenêtre sur un ailleurs de lumière bleutée. Une enflure imaginaire extraordinairement attractive, euphorisante, puissante et gratifiante. Parfois aussi terrifiante par ses effets pervers.

Dialogue avec Giovanni Lista

Le seul article qui ait, à ma connaissance, été publié en France sur ce livre de 2010* est signé de Giovanni Lista, une figure historique de la critique d'art, que j'ai toujours lu avec le plus grand intérêt. On vient de m'en remettre une photocopie et je ne sais ni le nom de la revue, ni la date de la publication.
En voici la teneur :
"L'auteur est l'un des rares artistes intellectuels toujours capables de réfléchir de manière indépendante, vertu de plus en plus rare dans la grisaille du monde contemporain. Il nous livre cette fois-ci ses réflexions sur l'avenir de l'art, un thème explicitement traité dès le début du XXe siècle au moins par la plupart des artistes qui ont été les fondateurs mêmes de l'art moderne. Les questions posées vont de l'art post-moderne à l'art numérique, ou du retour de la peinture au rapport entre art et religion, alternant observations très aiguës et pages moins incisives, comme il arrive souvent quand on tente de définir la nature du progrès en art. Le post-modernisme a aboli toute conception linéaire et hégélienne de l'histoire comme progrès continu, mais cela ne signifie pas forcément que la notion de progrès n'a pas de sens dans le domaine esthétique. L'art est toujours, de par sa forme, une modélisation idéologique. Lorsque le vers libre émancipe le poète de la norme métrique, ou lorsque la mise en perspective remplace l'espace à deux dimensions de la peinture romane, c'est l'homme lui-même qui progresse vers sa propre liberté, voire vers le pouvoir accru de ses propres moyens de connaissance ou vers sa plus grande maîtrise du réel. L'auteur explore les enjeux de la dématérialisation de l'art, souligne la perte du sensoriel entraîné par l'art numérique, s'interroge sur la primauté de l'image dans le cinéma, en cherchant à trouver une orientation vers le futur dans la tour de Babel de l'art contemporain. Revenant è ses anciennes amours, l'auteur prophétise: les arts du XXIe siècle seront de plus en plus sociocritiques. Il termine ainsi par un appel à rallumer les lumières que l'on ne peut que partager tout en sachant jusqu'où il est dérisoire dans le monde déréglé, aléatoire et irréversible où nous sommes embarqués. Il reste cependant le travail de la réflexion, l'effort entêté pour comprendre ce qui se passe, la valeur des idées qui témoignent d'une conscience en éveil. En ce sens, le livre est une bouffée d'air frais par son anticonformisme et par la sincérité de son approche qui permet une initiation originale à la situation actuelle du monde de l'art."
Je n'ai malheureusement pas les coordonnées de Giovanni Lista, mais je lui propose, s'il a un jour connaissance de ce blogue, de nous rencontrer à Paris pour un débat public sur ces grands enjeux, dans lesquels nous sommes tous deux impliqués. Compte tenu de son expertise sur le futurisme, Dada, et les grands courants de l'art moderne de façon générale, cela sera une rencontre passionnante dans le contexte flottant de l'art actuel.
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* L'avenir de l'art a fait l'objet de deux réimpression depuis sa publication.